单位：成本预算部 作者：孙颖

最饱满的生命力来自当下

《六祖坛经》里面有这么一个故事：有一个人问禅师：“和尚修道，是否用功？”禅师回答：“用功。”那个人又问：“怎么用功呢？”禅师回答：“饿了就吃饭，困了就睡觉。”那个人很疑惑：“世上的人都是这样，难道他们也是像师傅您那样在修行？”禅师回答：“他们和我不同。”那个人又问：“如何不同？”禅师回答：“他们吃饭时不肯吃饭，忙碌来忙碌去；他们睡觉时不肯睡觉，计较来计较去。”

困了就睡，饿了就吃。这是《六祖坛经》开创的禅宗的修行态度，让大家觉得世间的一切规定，都无足轻重；让大家觉得，生命的每个瞬间，都不应该是等待的，不应该是苦熬的，而应该是自由盛开的。我们经常说的“修行”是指不认为你一定要到深山隐居或者去寺庙修行，而是鼓励你在生活里修行。

生活的每个刹那，你在做什么不重要，重要的是，你要有觉悟的心。觉悟的心，就是不去求这求那的心；觉悟的心，就是不去分别这分别那的心；觉悟的心，就是喜乐的心。

快乐就在一呼一吸之间

六祖惠能说，最终解脱的智慧，每个人的内心都具备，但由于我们的心迷失了，这种智慧也就无法发生作用。为什么迷失呢？因为我们总是把自己交付给外在的环境。

我们以为，只要换了一个单位，就可以快乐，或者只要赚到了一百万，就可以快乐，诸如此类。我们的一生，几乎都寄望于改变环境来达到自己的愿望。在日常生活中你会发现，一些人总是在抱怨环境，一会儿是上司无才，一会儿是同事难处，于是，从这个单位换到那个单位，从这个城市移到那个城市，等等如此的重复着自己演绎的剧情，忙碌着，奔波着，可最终能够得到什么呢？

其实，如果你的心是安定的，那么，外界也就安静了。释迦牟尼说过：不论在何时何地何种情状下，一个觉者恒常地处于安详与和乐之中。

如果你自己是好的男人或女人，那么，你就会遇见好的女人或男人；

如果你的心是美丽的，那么你只要做回你自己，做回上苍赋予你的那个样子，你就是美丽的；

如果你看到的同事是满天欢喜，那么你也会比他还开心，你的心性本来就是这样的啊；

风吹幡动，心不动

有一天夜里，突然起风，惠能听到两个和尚在争论：门口的幡之所以动，是什么原因？有个和尚认为是幡自己在动，另一个却认为是风在动。

惠能听他们争执不休，忍不住说了一句：风没有动，幡没有动，是你的心在动。

“是你的心在动”，直截了当地把人带回到自己的内心。风、幡的动，源于我们的心动。一切外界的现象，因我们的心动而动。

回到自己的心，其实一切的境遇、一切的喜乐是我们自己的心造成的。要解决我们的欲望，不是靠不断地去满足欲望，而是靠改变我们的态度；要获得最终的解脱，不是靠肉身的修炼，而是靠心灵的觉悟。也就是说，要解决人生的根本问题，要摆脱苦厄，靠的是心如何动。

“是你的心在动”，容易引起一个误解，以为风、幡的动是由于心动而引起的，如果心没有动，那么风、幡也不会动。这是似是而非的理解。风、幡客观上确实在动，即使你的心不动，即使你已经死亡，风、幡仍会动，只不过你觉知不到而已。如果你活着，你的心也不可能不动，因而，真正的问题是：动的心与动的风、幡相遇，心该如何动。

“你的心在动”的时候，是我们不要受外界现象的拘束，不要让外物牵制我们的情绪，而是应该在当下，回到本来的样子，让自己的心做自己的主宰。

禅修是一种生活态度

饿了专心吃饭，困了安心睡觉，就是在修心。

如果没有心灵上的真正觉悟，那么，禅坐就只是一种形式。通过打坐、诵经并不能通向觉悟的境地，而是倒过来，你首先必须从你自己的心灵深处体悟到空的道理，只有这样，打坐、诵经才是有意义的。千万不要把定、慧看作是不同的东西。

定发生的时候智慧也同时发生，定与慧并没有先后之分，而是等一的。定与慧的分离是不可思议的。没有智慧的禅定，只是一种坐姿而已；没有禅定的智慧，只是一种空说而已。把定和慧看成不同的东西，很容易造成禅修与日常生活的脱离。

人们在禅修的时候，按照佛法去想、去做，但是，一到具体的生活中，就很难控制自己的欲望，嘴上说着佛的道理，心里其实还积淀着贪婪、执著的种子。

把禅修与日常生活合而为一，或者说，禅修不是一种形式，也不是一种仪式，而是一种生活态度，融汇于日常的任何时刻。因此，出家与在家，说明不了问题。一个觉悟的人，在家与在寺，都是一个觉悟的人；一个愚昧的人，在家与在寺，都是一个愚昧的人。也就是说，觉悟与否，与你出家还是在家，没有必然的关系。

其实很简单，禅修不能流于形式，而是要回到最根本的点上，首先必须有一种观照，同时，把这种观照化成一种实际的生活。什么叫观照呢？观照就是你在做什么的时候，你知道自己在做什么，当你全然的处于当下时，你的工作效率也高，那时专注力最高，创造力最激情的时候。

那么如何处理自己的情绪呢？你愤怒了，没有关系，就让自己愤怒好了，没有必要刻意地去压制那种愤怒，但是，你不能完全让愤怒淹没了，你必须看着自己在愤怒，你知道你自己在愤怒，你只是看着那个愤怒，看着那个愤怒突然升起然后慢慢消退。任何情绪都不可怕，任何情绪出现的时候都不必刻意去抗拒，只要有所观照就好，只要你能够看着它就好。任何时候，不论在哪不论做什么，你都在看着自己，你都知道自己在做什么。这样的你，不会困在某种情绪或某个状况里。

真正的解脱，不是在你修行的时候才发生，而是在任何时候，无论睡着还是吃饭，无论遇到逆境还是顺境，你的心都是自在的、解脱的。如果你不能应对日常中的一切境遇，那么，所谓修行，只是一种短暂的逃避，你的人生并没有彻底改变。而我们所要达到的，是我们生命的彻底改变。

我们活着，很平凡、很琐碎，但是，我们的心不受任何对象的影响或束缚，没有任何波澜，像水一样平静。

不为自己的快乐设置任何条件，只要在当下呼吸，在感觉，就能够快乐，你若盛开，清风自来。